心远地自偏优秀散文
儒家和道家，同样都流传千古，但是，它们在立身处世方面的观点，却还是略微有所不同的呢。对于儒家来说，讲究的是积极入世，知其不可为而为之，“不以物喜，不以己悲；居庙堂之高则忧其民；处江湖之远则忧其君”，在有条件的情况下，就要“达则兼济天下”，就算是条件不允许，至少也要做到“穷则独善其身”。而道家呢，却与之稍显不同，它所强调的是顺其自然，是无为而无不为。
这两种思想，听起来都是挺有道理的，所以，历代的士大夫们，可就犯难了，究竟是选择惠泽天下，还是选择退隐山林呢。这个问题，可一点都不比那著名的“鱼与熊掌，不可兼得”的问题，容易解决啊。
不过，到了魏晋南北朝时期，人们对于这个问题，提出了自己全新的认识。因为，在那个时候，出现了一种新的哲学思想，玄学。应当说，玄学究其本质而言，还是以老庄思想为主的。它名字里头的那个“玄”字，就出自于老子《道德经》中的“玄之又玄，众妙之门”，之所以选择一个“玄”字作为整个学术流派的名字，自然是为了说明这学问的幽深微妙啊。
玄学既然名之曰“玄”，那么，自然不是像我这样的凡夫俗子所能窥探到其深意的，不过，在我看来，玄学的内容虽然芜杂，意蕴虽然深奥，但是，在对于士人究竟应该如何立身处世这个问题上，却都涉及到了这样的一个方面，那就是，名教和自然之间的关系究竟是怎样的。
遥想自东南末年到魏晋时期，社会纷乱，长达二百多年，在连年战乱之下，传统的儒家名教思想渐渐开始失去自己原有的魅力了，人们开始对两汉经学的繁复感到厌倦，对于三纲五常的陈词滥调感到厌烦，于是，他们开始转而追求新的思想，以期达到心灵的宁静。在不同的阶段，不同的玄学家在名教和自然关系这个问题上，看法是有着不同的，何晏说：“名教出于自然”；嵇康说：“越名教而任自然”；郭象说：“名教即自然”。不过，不管他们有着多么不同的观点，有一点却是相同的，那就是，他们对于“自然”都相当重视。
那么，究竟什么才是“自然”呢？首先我可以想到的，自然是山水间的大自然了。如果能够托身山林，在林下泉边享受一番大自然的美，自然是很不错的，很自然而然地，就能够体会到了自然之道了。
的确如此，有很多魏晋年间的文人们，都是这么做的，所以，在那个时代中，山水诗便相当盛行。单纯的写景诗是很少见的，曹操的《观沧海》，被很多人认为是当时的第一首山水诗，不过，这首诗虽然写景，却依然有心情的倾诉。在建安中，很多文人在诗中写景的成分都逐渐加多，向单纯写景的山水诗过渡。而谢灵运的出现，使得山水诗最终出现繁荣的局面，他是中国文学史上第一个自觉以山水入诗的诗人。
诚然，山水诗的出现和永嘉南渡有一定的关系，当士人们看着眼前那陌生的山山水水，势必会怀着各种各样的心情，咏上一番的。不过，产生山水诗腾涌的原因，更重要的，还是因为玄学思想的盛行。通过对具体的山水进行描述，将山水作为审美的主要对象，不仅反映了人们借山水来逃避现实，也反映了诗人对于自然之美的领悟。
不管是“青晚绿野秀，岩高白云屯”，还是“明月照积雪，朔风悲且哀”，诗人们将山水人格化，用山水来表现自己超拔俗流，孤芳自赏的情怀。那幽深的意境，那明丽、孤峭、峥嵘的群山，正是诗人们桀骜不驯的狂傲性格的体现啊。
正是由于在战乱不断的现实世界中，人们看不见光明的仕途，所以，他们才会转而在大自然的世界中，寻求一份超脱，一份感悟，或许，这就是所谓玄学的一个组成部分吧。
当然，光光在大自然中追寻玄学的境界，还是不够的，可以说，那是最肤浅的，所以，士人们便渐渐不再满足于只是描写眼前之景，而开始追求描写心中之景。
说实话，功名利禄是那时候的人们最想追逐的对象了，西汉末年三国群雄纷争，虽说乱世出英雄，可是，在那样的时代，追求仕途，也还是比较危险，并不是那么容易走的。于是，在玄学盛行的时候，人们的自我意识开始渐渐苏醒，他们开始不再单纯地追求高官厚禄，而是转而反思生命的意义，生存的价值。在切身感受到“白骨露于野，千里无鸡鸣”的悲惨场景后，人们深深体会到了自己是处在于一个人命危浅、朝不保夕、生如蝼蚁的状态中，所以，他们不再执着地追求仕途之路，而往往选择求仙或者是隐逸之路。
不管是求仙，还是隐逸，都是在追求一种高蹈的人生境界，祈求能远离纷乱复杂的世俗社会。
在这种情况下，游仙诗开始盛行，和普通的山水诗比起来，它们更多描写的并不是秀美的大自然，而是塑造了一个想象中的逍遥自在的神仙世界。在游仙诗中，自然也少不了对景物的描写，不过，它所描绘的关键，已经不再是一般的风景，而是更多描绘神仙逍遥自在的生活场景。
就拿郭璞的《游仙诗十九首》中的第一首来举例子吧，诗人一开始就将隐逸山林的生活，和仕宦的生活相对比，“京华游侠窟，山林隐遁栖。朱门何足荣，未若托蓬莱”，强调了一个是热闹的都市，一个是幽静的山林；一个是富贵的世俗生活，一个是逍遥自在的神仙世界。在这两个矛盾的世界里，他毫不犹豫地就选择了游仙生活。“临源挹清波，陵冈掇丹荑。灵溪可潜盘，安事登云梯”，这几句简简单单的景物描写，勾画出了一个不沾有任何世俗尘垢的山林世界。而下面的“漆园有傲吏，莱氏有逸妻。进则保龙见，退为触藩羝”，则又是源自于诗人那无穷的想象力了，不管是诗中所提到的庄子，还是老莱子，他们都并不羡慕显赫的世俗生活，都不贪恋滚滚红尘中的荣辱利禄，都选择了在隐居中，保存自己那美好的品德。
郭璞要做，就要做一个真正的隐士，他不想学那传说中的伯夷、叔齐，他们曾经想劝谏周武王不要灭商，而在商亡国后，又态度激烈，不食周粟，他们并没有做到“太上忘情”，所以，这样的隐士，依然还是入世多过于出世的'，郭璞要和他们划清界限，所以，在诗歌的最后，他写道：“高蹈风尘下，长揖谢夷齐”。
不过真是可惜，郭璞虽然将自己求仙求隐的想法，写入了诗歌中，但是，他其实也并没有真正做到这一点。据说，他是因为用占卜谏阻王敦谋反，所以才会被杀的，看来，他其实还是积极入世的呢。非常戏剧性，他的死因，和他所批评的伯夷、叔齐，还有着些许的相似呢。他并没有真正做到追求一个不问世事，只求自己内心安宁的“自然”境界，实在是令人扼腕啊。
其实，这样的人在魏晋时代还是很多的，就拿那大名鼎鼎的竹林七贤来说吧，他们也并非完完全全就是啸傲林泉的，在司马氏的高压政策之下，山涛、王戎、向秀等人，都选择了改变自己的初衷，出仕为官，抛弃自己的理想，向世俗低头。而崇尚“越名教而任自然”的嵇康，最终也并没有真正地在现实世界里做到“越名教”，他最终被人陷害，从容赴死，他那崇尚“自然”的玄学理论，最多也只能到那个世界里才能实现了。
由此，我们可以看到，说是一回事，可是，做的时候，就是另一回事了，在纷繁复杂的现实世界中，很少有人能真正做到不顾一切地投身自然，抛开一切凡俗事务的。对于绝大多数人而言，对于玄学中那个“名教”和“自然”关系的问题，他们虽然都偏向于崇尚自然，可是，等做的时候，却还是会忍不住要偏重仕宦啊。
不过，话说回来，虽然要做到真正崇尚自然是很难的，但毕竟还是有人能够做到的，陶渊明便是其中最好的范例。陶渊明的归隐，才是真正的归隐，是“举世皆浊我独清”的领悟，是“众人皆醉我独醒”的豁然。
说实话，魏晋年间，虽然人人都在谈玄学，个个都在说自然，可是，又有几个人，是真正懂得个中深意的呢？所谓的归隐，在很多人的眼里，只不过是借着一条终南捷径，以使自己更好地达到出世为宦的目的，他们只是借归隐买名邀誉，他们不是真正的隐士。
而陶渊明则不一样，据说，他一开始的时候，为州祭酒，因为不堪吏职，少日自解归。后来，又曾经担任彭泽令，可是，时间也不常，因为他不肯为五斗米而折腰，所以，毅然辞职归耕田园。在此之后，有无数人劝他再度出仕，可是，他却宁愿穷困潦倒，贫病交加，也不愿再投身官场了，像他这样“贫贱不能移”的行为，和“甑中生尘范史云，釜中生鱼范莱芜”的范丹相比，也丝毫不会逊色呢。在《论语》中，有一位“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的颜回，相信，这位大贤人要是在天有灵，看见后世出了一位陶渊明，也会赞叹的吧。
那么，同样都是隐居，同样都是追求自然的境界，陶渊明和其他人相比，又有什么不同呢？
关于这一点，我们同样可以从陶渊明的诗歌创作中看出一点端倪来。其中，最能够体现陶渊明思想的，莫过于组诗《饮酒》中的一首了，“结庐在人境，而无车马喧”，光是从这第一句，我们就能够看出来陶渊明的与众不同了，这句诗，明明白白地告诉了我们，陶渊明的隐居，并非是像一般人那样，找一个深山老林，一个人们找不到的地方，陶渊明的隐居之所，其实就在自己的家里，在“人境”，在市井。可是，就算是没有隐居在山林，陶渊明一样能够感受到一份只有在林下山中才有的野趣，同时，他丝毫都没有感受到门外车马的喧哗，那又是为什么呢？
陶渊明接下来，就将答案告诉了我们，不因为别的，只因为“问君何能尔？心远地自偏”。
这是一句很耐人寻味的话，在所有人都选择隐居在山林的时候，实际上，山林已经不再是原来的那个幽静的山林了，揣着各种杂念的人们聚集在一起，使得山林变得比市井还要喧哗。所以，陶渊明没有去凑这个热闹，他就选择老老实实地呆在自己的家里，他觉得，只要心中存有一份自然，那么不管处在怎样的环境中，都能够达到修身养性的目的，这就是所谓的“心远地自偏”。
不错，这就是陶渊明和其他人不一样的地方。陶渊明和谢灵运是不同的，谢灵运作为一个世家子弟，他基本上不用为自己的生活而发愁，他有做隐士的资本，他压根儿就不用考虑那些“五斗米”的问题，自可以徜徉在山水之间。陶渊明和郭璞也是不同的，郭璞虽然崇尚自然，可是，身为官宦中人，他根本就身不由己，他做不到像陶渊明那样挂印而去。
陶渊明，他选择的是自给自足的农家生活，他自得其乐地在田园之中忙碌，有时候“开荒南野际”，有时候又“种豆南山下”，还可以在“西田获早稻”，闲暇的时候，有时候“采菊东篱下，悠然见南山”，也有时候，约上三五知己，在自己的陋室里头“奇文共欣赏，疑义相与析”。他的生活，并不是完全虚无的，他的无为，并不是什么都不作为，而只是说抛弃仕途，回归自然，其实，他活得很充实，也很有情趣。
当一个人面临仕途的不顺的时候，多多少少，总是会心怀一些愤懑之心的吧，总是会有一种怀才不遇的感觉吧，可是，陶渊明就不一样，他是一个真真正正将这一切都放下了的人，他远离世俗，远离的是肮脏而勾心斗角的世俗，其实，他依然生活在人群之中，只是，在他的周围的人们，不是那些营营苟苟的小人，而是一些纯朴的乡民。
于是，他能够真正领悟到大自然的美，体会到大自然的道，“山气日夕佳，飞鸟相与还”，说实话，这样的情景，真的能算得上是旷世美景吗？相比谢灵运笔下的那些绮丽的山水，差得远了，和郭璞笔下的那个玄幻的神仙世界，更是不能相提并论。但是，在陶渊明的心里，那就是大自然中最美丽的景色了。他将自己采菊时悠然自得的心情，和大自然的景色融为一体，正体现了自己所崇尚的那种自足、自由、安宁的气氛。此时此刻，面对着“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”的景象，他的心和大自然融合在了一起，达到了天人合一的境界。
对于这种境界，苏轼称之为“境与意会”，王国维称之为“不隔”，总而言之，陶渊明因为自己的“心远”，所以，体会到了南山的真意。“悠然见南山”，一个“见”字告诉了我们，陶渊明并没有身在南山之中，但是，他那澄明的内心世界，已经和南山融合在一起了。
“大隐隐于市”，在陶渊明的诗句中，多的并不是幽深的山水，而是寻常而普通的世间景象。眼前看的，是寻常景物，“白日掩柴扉，对酒绝尘想”；耳中听的，是寻常声音，“狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠”；嘴里聊的，是寻常话题，“相见天杂言，但道桑麻长”；身子住的，是寻常场所，“方宅十余亩，草屋八九间”。一切，都是很寻常，很普通的啊。可是，陶渊明就是能够在这些寻常的景物中，领悟一番空灵的境界，悠然自得地生活，其秘密，就在于“心远”。因为心远，故而心静；因为心静，故而一切凡俗的喧嚣，都无法扰乱他的清修。
陶渊明并不是一个自私的人，拥有如此宽阔胸怀的人，绝对不是自私自利的，所以，他很想将自己所领悟的东西告诉别人，只可惜，“此中有真意，欲辩已忘言”，但他想说的时候，却发现，什么都说不出来，道不清楚了。或许，要理解陶渊明的思想，只有像他那样，从那个争名夺利的凡俗世间挣脱出去，投入大自然的怀抱，或许那样的话，我们就能够体会到陶渊明的感受了。
玄学“玄”吗，真的很玄，因为，它只可意会，不可言传，可是，说玄，其实倒也不玄，只要心中存有自然，哪怕深居庙堂之高，也可以是逍遥而快乐的。没错，人生的确是需要进取的，不过，如果一味地狂飙突进，未免会错过了很多沿途的风景，留下些许的遗憾。所以，在我们不断前进的时候，不妨学学那些古人们，感受一番“山中多白云”的美妙。在恬静的生活中，与大自然融为一体，不因为别的，只因为“心远地自偏”。
